一、河北省非物质文化遗产综述

（一）对非物质文化遗产的认识

非物质文化遗产是指被人们口传心授、世代相传的各种传统文化、民间技艺、民风民俗表现形式以及相关的实物和文化空间。非物质文化遗产是人类文明的集中体现，是各民族集体智慧的结晶，具有鲜明的民族个性与民族特征，具有重要的历史价值、文化价值、科学价值以及精神价值。通过这些非物质文化遗产，我们可以了解历史、了解特定历史时期内人们的生活水平和生活习俗以及特定历史时期内人们的精神风貌和文化体征。由此可见，“非遗”沉淀了不同历史时期内，不同地域的时代精髓和民俗特点，是历史的传承，是活的文献史料。透过“非遗”，我们可以全面地了解民族文化和历史。

与物质文化遗产相比，非物质文化遗产具有活态传承的特点，是依靠传承人口传心授传承下来的，这种单一的传承模式使得“非遗”传承面临着窘境。在日益发展的现代化进程中，我国的“非遗”传承发生了很大的变化，由于公众保护意识淡薄以及地方政府保护不当等原因，造成了部分非物质文化遗产保护方面的缺失。更为遗憾的是，有些非物质文化遗产正在面临着消亡的危险，尤其是那些通过口耳相传的传统技艺，在如此严峻的形势下，应从理论和实践两方面着手加强对非物质文化遗产的传承与保护。

当信号具有联合稀疏特性，即具有相同的稀疏结构时，在重构过程中如果能够充分利用这一信息，可以基于分布式压缩感知[12](Distributed Compressive Sense，DCS)理论得到低信噪比条件下的高精度重构结果，并降低对量测个数的需求[10].基于上节分析，为充分利用CFS ISAR回波二维结构稀疏信息，本节给出方位向基于分布式压缩感知的稀疏重构模型，距离向基于任意稀疏MMV模型的CFS ISAR高分辨成像方法.

（二）河北省非物质文化遗产的特点

非物质文化遗产只有在人类生生不息的传承中才能得以永续，河北省作为我国著名的历史文化故地，自然有着悠久的历史文化底蕴和丰富的非物质文化遗产。河北省历史悠久，拥有数量众多且种类丰富的非物质文化遗产，这些非物质文化遗产涵盖了民间文学和习俗、传统礼仪和庆典、手工技艺和曲艺、传统民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、竞技等众多门类，具有浓郁的河北地方特色和深厚的精神内涵。在尊重历史、尊重传统文化的基础上，通过影像的方式记录民间工艺和文化，也是对河北省非物质文化遗产的一种保护方式。

“不行，你不去也得去。”正好到了自家开的店前，王施凯拉住赵明月就往里面拖，还不忘伸长脖子留意黑衣人的动态。

  

河北梆子

1.传承人老龄化严重，传承后继乏人

其次，非物质文化遗产的传承具有活态性。非物质文化遗产固然有其物质载体，例如皮影、剪纸等，然而这种工艺的传承却是通过语言或表演才能得到表现，这种技艺是无法通过单一的物质载体实现的，必须要依靠传承人的传承行为才能起到作用，因此，人是整个传承过程中的重要一环，是活态的主体。

影像艺术具有形象性。影像参与非物质文化遗产保护的最大优势在于其直观形象性，视觉化的形象更容易被观众所认知和接受。影像之所以能够超越语言文字正是基于这一特征。影像作为一种艺术形式，通过独特的时空处理手段，将真实的视觉形象呈现给观众，在此过程中，消除了语言、文化障碍，从而使其传播超越国界，对于提高民众的保护意识具有重要意义。

  

蔚县剪纸

（三）河北省非物质文化遗产的保护现状

人类文明发展至今，靠的就是生生不息的文化传承，一个国家或民族何以有如此大的向心力，同样是人类共有的文明在发挥着作用。而文明的传承依赖的是传承者，是人将不同民族、地域的文化、习俗凝聚成了一股文化力量。河北省作为一个拥有丰厚文化遗产的故地，积淀了形式多样、种类繁多的非物质文化遗产，包括传统节日、民俗庆典、表演形式、传统工艺等。在国家公布的首批518项非物质文化遗产名录中，河北省就占130项，重大项目如“武强木版年画”“衡水内画”“蔚县剪纸”“唐山皮影”等成为大众心目中耳熟能详的传统工艺。

然而，人们的生活方式和生存环境不断变迁，这些地域文化和民俗也在加速消亡，如何保护这些传统文化已经成为当下迫在眉睫的核心议题。如今，非物质文化遗产的保护工作面临着甚为尴尬的境地，这主要表现在以下三点：

首先，非物质文化遗产的传承带有鲜明的民族和地域特色，同时带有浓厚的家族传承的特点。众所周知，非物质文化遗产之所以能够代代流传，不至于消亡，主要是由于家族之间紧密的传承方式，因此，在传承人的选择方面，主要考虑传承双方的亲密程度和传承人的忠实程度，这就使得在传承主体上有很大的制约和局限性。

3.民间缺乏文化自觉，传承意识淡薄

2.原生态传承环境的改变

影像艺术具有文献性。影像的记录和保存突破了时间和地域限制，它以一种凝固的视觉形象永久地封存在载体上。其文献性对于非物质文化遗产的传承来说尤为重要，尤其对后人研究前人成果、文化以及“非遗”传承的过程和方法发挥着独特的作用。

对非物质文化遗产的保护实质上是对传承人的保护，而当下，掌握非物质文化遗产精湛技艺的传承人大都是年龄比较大的老一辈，商业化时代使得年青一代的传承者对此兴趣大减，甚至对本土文化的认知和了解竟不如对西方文化的了解，这种价值观、文化观上的转变使得“非遗”传承面临断层，在这样一种环境下，这种口传心授、代代相传的传承不得不面临被淡忘的危险，后继乏人已成为“非遗”传承不可避免的难关。

非物质文化遗产面临消亡的另一重要原因则是由于民间传承和保护意识淡薄，他们缺乏文化自觉。所谓文化自觉，是费孝通先生多次提及的一个概念，指的是“生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，不带任何文化回归的意思，不是要复旧，同时也不主张‘全盘西化’或‘坚守传统’。自知之明是为了增强对文化转型的自主能力，取得为适应新环境、新时代而进行文化选择时的自主地位”。一个国家或民族若没有文化自觉，只是一味地去崇拜外来文化，那么本民族的文化就会失去自己的价值，缺乏文化自觉的人更不会懂得保护本民族的文化。从某种意义上来说，非物质文化遗产的消亡实质上是国人缺乏文化自信和文化自觉的结果，而今重视和保护非物质文化遗产则是文化自觉的一种表现，是国人对传统文化寻根的结果。

那么，如何把理念转化为实践落地？韩光曙认为，无论优质、研究型，还是人文医院，最终的落脚点是人，应把人放在核心的位置上。

二、河北省非物质文化遗产的影像保护与传承

省部级重点实验室由国家级主管部门主持，重点是一般学校难以实现的高难度、前瞻性、创新性、公益科普性的项目研发以及国内外具有代表性的重点工程项目的仿真实验研发。

（一）影像艺术的特点

影像艺术具有真实性。真实性是影像再现的最根本的要求，在非物质文化遗产的保护和传承过程中，有助于真实记录非物质文化遗产传承时的具体环境、地点、传承过程和工艺。而今非物质文化遗产传承所面临的问题是，随着传承人的减少，很多珍贵的民间传统只能成为人们心中的回忆，为了使其不仅仅成为回忆，这就需要发挥影像记录的优势，对“非遗”进行抢救性的保存，这不但可以让后人了解前人的技艺和文化，也是一个见证历史变迁的过程。

再者，非物质文化遗产的传承具有流变性，是在传承的基础上进行创新。这种创新并不是改变既有的传承内容，而是结合时代发展、地域特色，在人与人之间所进行的沟通、交流以及学习中不断地拓展其内涵，这种融入了地域特色、时代特色后的非物质文化遗产更显珍贵，是传承与创新、差异与一致的融合。

漫长的农耕文化和五千年的古老文明造就了丰富多彩的多民族文化宝藏，形式多样的非物质文化遗产尽显古国本色，然而，现代化进程的加快使得我国的非物质文化遗产受到强烈冲击，尤其是那些通过代代相传的家族传承更加不可避免地被卷入这洪流之中不可挽回，加之以往落后的记录手段使得“非遗”保护和传承面临困境，一旦消失，就如同从未出现过。民间文化尤其固有的特点和属性，单一平面化的文字保护方式并不能形象地记录“非遗”的丰富性，那么，我们就可以通过影像记录的方式，将其生存语境和传承过程详细地记录下来，永久保存，以便后来人有一个可以研究的语境，用影像记录的方式可以克服单一的保护方式，在时间和空间上立体呈现“非遗”的生存空间和文化背景。

导致“非遗”传承难以生存的最根本的导因是由于其原生态环境的改变。民族传统文化的传承有赖于相对稳定的社会环境、经济环境和文化环境，一旦这种稳定的环境被打破，传统文化也会随之改变。尤其是当下，随着城镇化进程的加快，使得非物质文化遗产赖以支撑的载体不复存在。非物质文化遗产生存的环境大都是在古村落和农村地区，如果村落消失了，那么传统文化也将无所依附，加之城镇化进程彻底改变了人们的生活方式，农村劳动力都聚集到城市中去，村落呈现出“空巢化”趋势，这就导致非物质文化遗产的直接断层。

（二）影像艺术拓展了非物质文化遗产的保护方式

科技的进步和发展为非物质文化遗产的保护提供了更加广阔的平台，尤其是影像介入非物质文化遗产的保护使得“非遗”保护工作有了新的趋势。在相当长的一段时期内，摄影摄像技术为人类保存了大量史料，在“非遗”保护进程中发挥了重要作用。用影像的方式来记录和保护非物质文化遗产，可以使“非遗”在时间和空间无限延伸，通过影像将“非遗”的生存空间和语境多维立体地呈现出来，并辅之以相关的视频及声音，对视频和录音进行重新加工和整合，配以相应的文字解说，将非物质文化遗产的传承过程真实生动地展示给大众，使影像的表现力与“非遗”的魅力都充分表现出来，使其更具有吸引力，如此，对非物质文化遗产的传承和保护也能起到事半功倍的效果。

三、影像艺术在非物质文化遗产保护与传承中的创新性实践

（一）客观记录传承者的生存环境和传承方式

非物质文化遗产作为一种活态传承，人在其中发挥着重要的作用，对非物质文化遗产的影像保护与记录实质上离不开传承人的参与，人在非物质文化遗产传承中也是传统文化的一部分。非物质文化遗产作为众多传统文化中的一种，是属于我们祖先遗留下来的生活习俗和文化，有着深厚的历史印迹。与物质文化遗产一样，非物质文化遗产的保护和传承同样需要走进现场去发现、去了解。不仅了解“非遗”本体，也需要了解传承主体的生存环境以及传承方式。例如在走访蔚县剪纸的传承人时，通过影像记录剪纸传承人目前的生存状态，剪纸传承者创新了传承和保护方式，将剪纸出售给游客，不仅可以更好地将剪纸文化宣传出去，还可以获得经济补贴，以便更好地传承剪纸艺术。同时，记录的剪纸过程也可以更好地作为影像资料保存，为后人研究提供视觉资料。

通过对3个典型算例仿真，结果显示重构后的网损有效降低了，并且电压质量也得到一定程度的提高，仿真验证了本文提出的混合算法在配网重构问题上具有有效性和优越性。该网络结构下的配电网，既符合安全可靠原则又具有良好的经济和社会效益。

从本质上看，大数据也被称之为，“第三次浪潮的华彩乐章”。因此，我国也在5-10年大数据发展过程中，提出了具体的发展目标与发展任务。所谓的大数据就是在规模超出传统数据库的过程中，就可以利用对应的工具进行捕捉、储存、管理、分析数据等的主要内容探究。除此之外，大数据还展现了智能化的发展特点，可以在针对相关的内容进行行为与结果分析的时候，还可以针对其主要内容进行延伸，最终实现有效的功能性预测［2］。

（二）真实还原传承项目的生存空间和文化语境

非物质文化遗产的传承是以不改变其生存空间和文化语境为基础的，若生存空间和文化语境发生变化，那么，非物质文化遗产赖以生存的基础也将不复存在，其文化传承也就失去意义。因此，在发挥影像纪实这一特性的同时，要结合“非遗”所在的环境，真实、完整的记录非物质文化遗产本身以及它对所代表的文化。我们记录的不仅仅是非物质文化遗产本体，更多的是它独特的个性特征以及在它背后所蕴藏的生存空间和文化语境。因此，影像在参与和保护记录过程中，不仅要记录实物本身，也应扩展至相应的文化空间的记录。我们虽然无法阻止文化的消逝，然而却可以将其完整地保存下来，影像记录的意义在于虽然它消失了，至少它曾经出现过。

四、结 语

我国拥有非常丰富的非物质文化遗产，它们延续了中华文明五千年的历史，承载着民族的基因和命脉，有着重要的历史价值、文化价值和精神价值。然而近些年来，非物质文化遗产的传承和发展却面临消亡的危险，甚至一些宝贵的非物质文化遗产已经消失在人们的视野中。从本质上来看，文化遗产的消逝是民族文化的消亡，一旦民族文化消亡，民族特征也就消失殆尽。物质文化遗产和非物质文化遗产皆是我国五千年文明历史的重要组成部分，它们映射出丰富多彩的世界文化和人类文明进程中出现过的辉煌。对于非物质文化遗产的保护实质上是对我国传统文化的认同和维护，也是保护我们民族文化的命脉，是维护人类文明多样性的体现，功在当代，利在千秋。

参考文献：

[1]杨国兴.影像参与非物质文化遗产传承保护的作用及方式[J].民族艺术研究，2015(3):99-103.